Type something and hit enter

ads here
On
advertise here

Bentuk kejahatan lidah itu ada dua iaitu, lidah yang berbicara tentang perkara kebatilan dan lidah yang diam terhadap kebatilan. Lidah adalah satu organ lembut dan tidak bertulang, tetapi kerosakan yang mampu dilakukannya diibaratkan seperti sebilah pedang yang liar mencari ruang untuk menusuk ke arah mangsa. Jika kita menggunakannya untuk tujuan yang salah, maka ketajamannya menumpahkan darah, menghuru-harakan ikatan ukhuwah Islamiyah. Jika tujuannya benar, maka tusukannya membawa kebaikan kepada umat sepanjang zaman.

Dalam budaya masyarakat Melayu sendiri, teguran kepada tingkah laku seseorang dibuat secara halus dan berlapik. Norma kehidupan yang menyimpang daripada kelaziman fitrah dan tauladan, dikritik dengan menggunakan prosa kesusasteraan atau puisi tradisional, sebagai contoh :

Tulis surat di dalam gelap
Ayatnya banyak yang tidak kena
Jagalah diri jangan tersilap
Jikalau silap awak yang bencana.

Apa guna berkain batik
Kalau tidak dengan sucinya
Apa guna beristeri cantik
Kalau tidak dengan budinya.

Kayu bakar dibuat arang
Arang dibakar memanaskan diri
Jangan mudah menyalahkan orang
Cermin muka lihat sendiri.

Pun begitu, lidah juga mampu mencipta api permusuhan. Anugerah lisan yang fasih adakalanya membuatkan pemiliknya terbuai dengan tarian lidahnya. Lisan terus menatah arus taridra sehingga hilang pengendalian dan arah, sehingga menyebabkan bencana yang lahir daripada lisan mengancam keharmonian ummah, terutamanya bagi mereka yang tidak mampu menjaganya, agar mengungkap setiap patah bicara sesuai di atas prinsip agama. Pepatah Melayu lama mengatakan, “Sebab pulut santan binasa, sebab mulut badan binasa”.

Membuka aib dan kekurangan orang lain misalnya, adalah salah satu produk permainan lisan yang tidak terarah. Seharusnya, setiap kita yang takut dengan azab Allah, meyakini bahawa Allah Maha Melihat dan Maha Mendengar seluruh tindakan mahupun perkataan kita. Sebagai orang yang beriman, kita mestilah menjaga urusan lidah, saat perlu diam dan saat perlu berbicara. Rasulullah s.a.w bersabda (maksudnya), “Cukuplah seorang itu digelar pendusta, jika ia berbicara apa sahaja yang didengarnya.” - Riwayat Muslim

Konteks hadis di atas adalah larangan khusus kepada mereka yang gemar menyampaikan informasi apa sahaja yang didengar, di mana barangkali berita tersebut belum jelas kebenarannya, masih perlu diteliti dan dipastikan kewajarannya, masih 50-50 dan tidak kukuh. Ia terangkumlah berita-berita yang bersifat negatif, gossip, berita panas dan sensasi sama ada secara lisan, SMS, atau sebarang bentuk medium penghantaran moden seperti Facebook, Twitter, blog dan instrumen-instrumen lain bagi menyuburkan budaya negatif ini.

Kita wajar sahaja mendengar berita yang sampai ke telinga kita, tetapi untuk menyebar-luaskannya dalam keadaan si pembicara masih kabur dan tidak memiliki pengetahuan yang nyata, ia adalah perbuatan orang yang suka berdusta sebagaimana yang dinyatakan Rasulullah s.a.w. Hal inilah yang dapat kita saksikan di dunia tanpa sempadan mutakhir ini, kerosakan tersebut bukan sahaja hadir daripada lidah yang tidak bertulang, bahkan juga kepada sendi-sendi mulus yang hobinya menapak di atas keyboard, hingga merebaknya budaya “forward” tanpa semak dan saring.

Ada yang menulis keaiban orang lain dengan alasan fatal yang didakwanya syar'ie, “Jarh wa Ta‘dil”? Ketika saya mula-mula mendengar alasan tersebut, saya hanya mampu menggelengkan kepala. Sedangkan proses Jarh wa Ta‘dil adalah sebuah proses yang penuh perincian, bertujuan memurnikan hal ehwal rijal-rijal perawi, yang demikian natijah periwayatannya dapat dipastikan sama ada maqbul (diterima) ataupun mardud (ditolak). Jelasnya, Jarh wa Ta‘dil bukanlah proses yang bertujuan mengunjing keburukan si perawi, agar kemudian orang lain berhak mencela si perawi.

Etika Jarh wa Ta‘dil berbeza dengan budaya ‘kaki mengaibkan’ orang lain, kerana ulama Jarh wa Ta‘dil sendiri adakalanya turut berselisih pendapat dalam mengklasifikasikan secara spesifik setiap perawi yang adil dalam merawikan hadis, sama ada mencapai penilaian ‘adaalah ataupun terdapat kecacatan (jarh). Dalam ilmu Jarh wa Ta‘dil, kategori tersebut terangkumlah dalam beberapa istilah yang disebutkan sebagaimana berikut;
  • (Authaq an-Naas) perawi yang paling dipercaya, baik keperibadian mahupun hafalannya.
  • Atau (La Yus‘al ‘Anhu) kredibiliti perawi tidak perlu dipertanyakan lagi, sama ada dia (Thiqah) yakni boleh dipercayai, (Thabat) atau (Dhabit) kukuh hafalannya, (La Ba‘sa Bih) iaitu tiada masalah menerima periwayatannya dan (Laisa bi Ba‘id min as-Sawaab) iaitu tidak jauh dari kebenaran;
  • Ataupun (Akzab an-Naas) perawi seorang pendusta, (Muttaham Kazib) suka berdusta, (Muttaham bi al-Kazib) perawi dituduh berdusta;
  • Ataupun (La Yuktab Hadisuhu) tidak perlu ditulis hadisnya, (La Yuhtajj Bih) tidak dapat dijadikan hujjah.
Para ulama Jarh wa Ta‘dil ketika memutuskan sesuatu keputusan terhadap seorang perawi sama ada adil atau tidak, mereka terlebih memohon ‘inayah daripada Allah, menunaikan solat istikharah, dan mengharapkan keputusan tersebut memberikan kebaikan kepada seluruh umat, selain daripada mengembara dari satu wilayah ke wilayah lain untuk mendapatkan pentarjihan dan klarifikasi (kepastian).

Para ulama Jarh wa Ta‘dil juga adil dalam melakukan penilaian setiap perawi. Maksudnya, mereka mengungkapkan fakta-fakta akurat keperibadian perawi secara seimbang tidak tempang, sama ada daripada sisi positif mahupun sisi negatifnya. Ini kerana, jika si perawi hanya dibicarakan daripada sisi negatifnya sahaja, tanpa menyinggung sisi positifnya, tentunya perkara tersebut merupakan sebuah perbuatan zalim atau aniaya.

Sebagai contoh tokoh perawi bernama Ka‘ab al-Ahbar yang banyak meriwayatkan kisah Isra‘eliyat di dalam rujukan kitab-kitab tafsir, antaranya Tafsir at-Tabari, Tafsir al-Qurtubi termasuklah Tafsir Ibnu Kathir. Ada ulama yang mengatakan bahawa periwayatan Ka‘ab bin al-Ahbar boleh dijadikan sandaran, ada juga ulama yang menolak serta-merta periwayatan mereka. Termasuklah juga sejumlah periwayatan Ibnu Ishak dalam kitab-kitab sirah, ada ulama yang menolaknya, ada juga yang ulama yang meletakkan periwayatan Ibnu Ishak sebagai sumber yang paling autentik dan wajar dijadikan rujukan dalam ilmu sirah.

Apa yang utama diperhatikan di sini ialah, para ulama menggambil tempoh yang lama dan panjang demi sebuah ijtihad untuk mencapai tujuan maslahat, bukannya kepentingan duniawi dan bersifat peribadi. Syarat terpakai untuk proses yang dinamakan Jarh wa Ta‘dil ini diaplikasikan oleh para pelopornya, antaranya al-Hafiz Syu‘bah bin al-Hajjaj dan Yahya bin Sa‘id al-Qaththani adalah terhadap rijal-rijal yang meriwayatkan hadis-hadis RasuliLlah s.a.w sahaja, bukannya terhadap mana-mana individu yang ingin dijadikannya “mangsa kerakusan politik”.

Sedangkan di dalam beberapa hadis jelas disebut, bahawa maruah setiap Muslim itu sangat besar nilainya di sisi Allah. Pernah suatu hari Ibnu Umar r.a memandang Ka‘abah, lalu beliau berkata (mafhumnya), “Alangkah agungnya engkau dan alangkah agungnya kehormatanmu (wahai Ka‘abah). Namun, kehormatan seorang Muslim lebih agung di sisi Allah daripadamu.” - Riwayat at-Tirmizi

Budaya semak dan imbang, sangat mustahak dijadikan gagasan kepada setiap individu Muslim yang mengaku dirinya beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Ini kerana, lazimnya perilaku mengungkapkan aib dan kekurangan orang lain adalah lahir dari prasangka-prasangka yang tidak berdasar. Padahal Allah berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain (tajassus) dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (Al Hujuraat:12)

Di sisi lain, Allah juga akan menyiapkan azab yang pedih bagi mereka yang ringan mulutnya mengumbar aib saudaranya.
إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ
“Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.” (An Nuur:19)

Besarnya kurniaan Allah kepada kita sehingga Dia memberikan janji akan menutupi aib-aib kita kelak di Hari Kiamat jika kita menutupi ‘aib-‘aib saudara kita di dunia. Rasulullah s.a.w bersabda maksudnya, “Barangsiapa yang menutupi kesalahan saudara Muslimnya, nescaya Allah akan menutupi kesalahannya kelak di Hari Kiamat.” - Riwayat Muslim

Bahkan perintah menutupi kesalahan ini bukan hanya sekadar tertumpu kepada kesalahan orang lain, bahkan juga menutupi kesalahan diri sendiri. Nabi s.a.w bersabda maksudnya, “Setiap umatku dimaafkan (dosanya) kecuali orang-orang terang-terangan melakukan dosa. Dan sesungguhnya diantara terang-terangan (melakukan dosa) adalah seorang hamba yang melakukan amalan di waktu malam sementara Allah telah menutupinya (‘aibnya) kemudian di waktu pagi dia berkata; ‘Wahai fulan, semalam aku telah melakukan ini dan itu’, padahal pada malam hari (dosanya) telah ditutupi oleh Allah. Lalu dia bermalam dalam keadaan (dosanya) telah ditutupi oleh Allah dan di waktu paginya dia menyingkap apa yang telah ditutupi oleh Allah.” - Riwayat Bukhari

Pembaca perlu jelas di sini, apa yang dimaksudkan oleh penulis dalam hal menutupi ‘aib-‘aib saudaranya adalah dalam rangka menjaga persaudaraan, kerana kemenangan Islam tidak mungkin berlaku dalam keadaan umat Islam keruh perpaduan. Sepatutnya etika yang perlu diaplikasikan oleh setiap Muslim adalah dengan meletakkan saringan yang ketat bagi mengelakkan kesan buruk, berita yang bakal sampaikan, terutamanya jika ia melibatkan berita yang boleh menyebabkan kredibiliti penyampai dan apa yang disampaikannya itu dipersoalkan.

Sebagaimana firman Allah Taala :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Al-Hujuraat:6)

Kebenaran yang formal dicari oleh kita tidak sewajarnya sampai ke tahap melampaui batas, para salaf melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara hipotesis atau menduga. Tidak sepatutnya kita mencari kejelekan orang lain dengan cara menyelongkar perbuatan individu yang telah ditutup oleh Allah daripada pengetahuan kita.

Diriwayatkan dari ‘Abdullah bin ‘Utbah bahawa beliau mendengar Umar bin Al-Khattab r.a berkata, “Dahulu orang-orang melakukan dosa, akan disingkap kesalahannya itu melalui perantaraan wahyu. Tetapi saat ini, wahyu telah terputus (sejurus wafatnya baginda s.a.w). Maka, kami hanya menghukum kalian terhadap apa yang nampak daripada amal-amal kalian. Barangsiapa yang menampakkan kebaikan, kami mempercayainya, dan kami tidak akan menyelongkar apa yang tersembunyi darinya. Allah-lah yang menghisab apa yang tersembunyi. Namun sesiapa yang melakukan kejahatan secara nyata, maka kami akan menghukumnya meskipun si pelaku berkata; Sesungguhnya apa yang timbul dalam hati ini adalah kebaikan.” - Riwayat Bukhari

Berdasarkan huraian makalah ini, maka beberapa petikan dapat disimpulkan di sini :
  1. Keterlanjuran lidah akan mengundang bencana besar di akhirat kelak. Hadis Rasulullah s.a.w bermaksud, “Sesiapa yang banyak perkataannya, nescaya banyaklah silapnya. Sesiapa yang banyak silapnya, nescaya banyaklah dosanya. Dan sesiapa yang banyak dosanya, nescaya neraka lebih utama baginya.” - Riwayat Abi Nuaim
  2. Para ulama menyusun disiplin ilmu yang dikenali Jarh wa Ta‘dil adalah terhadap rijal-rijal yang meriwayatkan hadis-hadis RasuliLlah s.a.w, bukannya terhadap mana-mana individu yang ingin dijadikan “mangsa politik”.
  3. Setiap Muslim mestilah menanamkan budaya semak dan imbang sebagai gagasan keimanan kepada Allah dan Hari Akhirat. Lazimnya perilaku mengungkapkan kekurangan seseorang, lahirnya daripada prasangka-prasangka yang tidak berdasar sebagaimana firman Allah di dalam surah al-Hujuraat ayat 12.
  4. Para sahabat Nabi s.a.w melarang kita menyebarkan informasi dengan hanya cara menduga, mengagak ataupun menyangka. Apa yang di luar dari pengetahuan kita, sebenarnya telah ditutup oleh Allah. Kaedah menyebutkan, “Kami menghukum apa yang jelas tersurat, manakala apa yang tersirat kami serahkan urusan tersebut kepada Allah”.

Click to comment